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[S2-E30]: Platons Seelenlehre: Ein Weg zur inneren Ordnung.
Was ist die Seele eigentlich? Und weshalb geraten unsere Wünsche, Überzeugungen und Entscheidungen manchmal miteinander in Konflikt?
In dieser Folge beschäftige ich mich mit #Platons Seelenlehre und einigen seiner wichtigsten Überlegungen zum Wesen der Seele und zur inneren Ordnung des Menschen.
Den Anfang macht der #Phaidon. Darin spricht Sokrates kurz vor seinem Tod über das Verhältnis zwischen Seele und Körper und entwickelt verschiedene Argumente für die Unsterblichkeit der Seele.
In der #Politeia geht Platon einen Schritt weiter und unterscheidet drei Seelenteile: #Logistikón (Vernunft), #Thymoeidés (Mut und Ehrgefühl) und #Epithymētikón (Begierde). Dabei geht es um die Frage, wie diese unterschiedlichen Kräfte zusammenwirken und weshalb Platon ihre Ordnung mit seinem idealen Staat und den vier Kardinaltugenden verbindet.
Anschließend beschäftige ich mich mit dem bekannten Wagenlenker-Gleichnis aus dem #Phaidros und werfe auch einen Blick in den #Timaios, in dem Platon die verschiedenen Seelenfunktionen bestimmten Bereichen des Körpers zuordnet.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Die Quellen sind nach der editionsübergreifenden Stephanus-Paginierung angegeben. Damit lassen sich die Stellen unabhängig von der verwendeten Buchausgabe finden.
Platon: Phaidon
64c–67d: Die Trennung von Seele und Körper und die philosophische Reinigung.
78b–80b: Das Verwandtschaftsargument.
105c–107a: Das Schlussargument für die Unsterblichkeit.
107c: Die Sorge um die Seele.Platon – Politeia
Buch II, 368c–369a: Gerechtigkeit zuerst im Staat untersuchen.
Buch IV, 427e–434c: Die drei gesellschaftlichen Gruppen und die vier Tugenden im Staat.
Buch IV, 436a–441c: Die Dreiteilung der Seele.
Buch IV, 439b–439e: Der innere Widerspruch am Beispiel des Durstes.
Buch IV, 439e–440b: Leontios und der Konflikt zwischen Begierde und Zorn.
Buch IV, 441c–442d: Die Ordnung der Seelenteile und ihre Tugenden.
Buch IV, 443c–444a: Gerechtigkeit als innere Harmonie.
Platon: Phaidros
245c–246a: Die Unsterblichkeit der Seele durch Selbstbewegung.
246a–247c: Der Wagenlenker und die zwei geflügelten Pferde.
253c–254e: Die ausführliche Darstellung der gegensätzlichen Pferde.
Platon: Timaios
69c–71a: Die räumliche Zuordnung der Seelenfunktionen zum Körper.
Wissenschaftliche Quellen und Textzugang
Deutschsprachige Primärquellen
Platon – Der Staat (Politeia), historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn760102.eu.archive.org/0/items/platosstaat00plat/platosstaat00plat.pdf
Platon –Timaios (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Timaios.pdf
Platon – Phaidon (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Phaidon.pdf
Platon– Phaidros, historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn721606.ca.archive.org/0/items/platonsphaidros00plat/platonsphaidros00plat.pdf
Ergänzendes Bildmaterial
Platons Wagenlenker-Gleichnis – Bildreferenz: https://share.google/SxCgFZRSoZUaY5zuS
Internationale Primärquellen und wissenschaftliche Literatur:
Platonic Foundation– Politeia, Buch IV (Primärtext): https://www.platonicfoundation.org/translation/republic/republic-book-4/
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Plato's Ethics: An Overview: https://plato.stanford.edu/entries/plato-ethics/
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Ancient Theories of Soul: https://plato.stanford.edu/entries/ancient-soul/
Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: The Republic: https://iep.utm.edu/republic/
Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: Phaedo: https://iep.utm.edu/phaedo/
Cambridge University Press – Phaidros, Wagenlenker-Gleichnis: https://doi.org/10.1017/CBO9781316036396.011
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Literatur-Empfehlungen

[S2-E29]: Hypexairesis: Handeln ohne Garantie auf das Ergebnis!
Wie handelst Du, wenn Dir ein Ziel wichtig ist, Du das Ergebnis aber nicht kontrollieren kannst? Genau darum geht es bei Hypexairesis, dem stoischen Handeln unter Vorbehalt.
In dieser Folge schauen wir uns an, wie Epiktet, Seneca und Marc Aurel mit Plänen, Unsicherheit und äußeren Ergebnissen umgehen. Es geht darum, Ziele ernsthaft zu verfolgen, den eigenen Handlungsspielraum klarer zu erkennen und einen Plan neu zu prüfen, wenn sich die Bedingungen tatsächlich verändern.
Du erfährst außerdem, warum Hypexairesis mehr ist als die bekannte Dichotomie der Kontrolle, weshalb Akzeptanz nichts mit Passivität zu tun haben muss und wie Du den stoischen Vorbehalt bei Bewerbungen, schwierigen Gesprächen oder persönlichen Vorhaben ganz konkret anwenden kannst.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Epiktet: Encheiridion, besonders 2.2 und 4.1
Hier findest Du das Encheiridion online, inklusive der für die Folge wichtigen ersten Kapitel: Scaife Viewer // https://scaife.perseus.org/library/urn:cts:greekLit:tlg0557.tlg002.perseus-eng4/
Seneca: De beneficiis, Buch IV, besonders 4.34
Perseus stellt den lateinischen Text von Buch IV direkt bereit. Perseus Digital Library // https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2007.01.0023%3Abook%3D4
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen IV,1
Hier steht die Passage, in der der Handlungsimpuls ausdrücklich „mit Vorbehalt“ auf das Bevorzugte gerichtet wird. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-04/1/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen V,20
Besonders relevante Quelle, weil hier Hypexairesis und Peritropē, also Vorbehalt und Umwendung, miteinander verbunden werden. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-05/20/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen VI,50
Hier geht es um das Weiterhandeln angesichts von Widerstand und darum, sich daran zu erinnern, dass der ursprüngliche Impuls unter Vorbehalt stand. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-06/50/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen XI,37
Direkte Stelle zur Hypexairesis und zu Handlungsimpulsen. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-11/37/
Stobaios / Hans von Arnim: Stoicorum Veterum Fragmenta, Band III, besonders SVF III 564
Die Ausgabe von von Arnim ist für die ältere stoische Überlieferung wichtig. Band III ist digitalisiert. revistadefilosofia.org // https://archive.org/details/stoicorumveteru00stoigoog/page/n6/mode/2up
Brad Inwood: Ethics and Human Action in Early Stoicism. Clarendon Press, 1985.
Eine zentrale Untersuchung zur stoischen Handlungstheorie, in deren Zusammenhang auch die Reservation diskutiert wird. Google Books // https://books.google.com/books/about/Ethics_and_Human_Action_in_Early_Stoicis.html?id=bCzKwvabK3QC
Tad Brennan: „Reservation in Stoic Ethics.“ Archiv für Geschichte der Philosophie 82(2), 2000, S. 149–177.
PhilArchive // https://philarchive.org/rec/BRERIS // DOI: https://doi.org/10.1515/agph.2000.82.2.149
Jacques Brunschwig: „Sur deux notions de l’éthique stoïcienne: De la ‘réserve’ au ‘renversement’.“ In: Les Stoïciens, 2005, S. 357–380.
Zentrale Untersuchung zur Unterscheidung von Vorbehalt und späterer Umwendung. Die Inhaltsübersicht bestätigt den Beitrag ab S. 357. Google Books // https://books.google.com/books/about/Les_sto%C3%AFciens.html?id=S1bCK7_KOaEC
Richard Sorabji: „Stoic Reservation in Wants and Expectations: A Footnote on Its Logic.“ 2011, S. 302–309.
Sorabji greift ausdrücklich die Diskussion zwischen Brennan und Brunschwig auf. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/26538/chapter-abstract/195061445 // DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199696482.003.0015
A. A. Long: Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life. Oxford University Press, 2002.
Sehr gute Quelle für den größeren Zusammenhang von Epiktets Handlungslehre, Selbstbestimmung und angemessenem Handeln. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/32682 // DOI: https://doi.org/10.1093/0199245568.001.0001
Marcel van Ackeren: Die Philosophie Marc Aurels. 2 Bände. De Gruyter, 2011.
Im zweiten Teil gibt es ausdrücklich einen Abschnitt „Handeln unter Vorbehalt“. De Gruyter Brill // https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110255676/html
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[S2-E28]: Real Talk: Vielleicht liegt es an Dir, also hör auf, Dich zu beschweren!
Hey Peeps, sonnige Grüße an alle aus Kreta! ☀️
Heute müssen wir mal ernst sprechen.
Warum beschweren wir uns über Situationen, die zumindest teilweise aus unseren eigenen Entscheidungen entstanden sind? In dieser Folge von Der Stoiker in Dir geht es um Eigenverantwortung, Selbstreflexion und Stoizismus im Alltag.
Ich erzähle von einem Moment, in dem mir fünf Kundenprojekte gleichzeitig über den Kopf gewachsen sind und ich mir irgendwann eingestehen musste: Ich war an dieser Situation selbst beteiligt. Von dort aus geht es um eine sehr praktische stoische Frage: Was liegt gerade tatsächlich in meinem Einflussbereich und welchen eigenen Anteil bin ich bereit anzuerkennen?
Wir sprechen hier oft darüber, wie stoische Akzeptanz und Mäßigung im eigenen Leben aussehen können und was die stoische Philosophie uns dabei mitgeben kann. Diese Folge zeigt auch, wie es aussieht, wenn genau diese Mäßigung fehlt, wenn wir zu viel annehmen, Grenzen übergehen und anschließend mit den Konsequenzen unserer eigenen Entscheidungen konfrontiert werden.
Es geht um Überforderung, Trennungen, festgefahrene Routinen und um die Frage, wann Selbstmitgefühl hilfreich ist und wann wir anfangen sollten, wieder mehr Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen.
Eine bewusst direkte Folge über Stoizismus, Eigenverantwortung, Selbstreflexion, Akzeptanz und persönliche Entscheidungen.
Happy Streaming!
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[S2-E27]: Wenn alle so denken, macht am Ende keiner was | Stoizismus mit Cicero
In dieser Folge geht es um einen Gedanken aus Ciceros "Über das höchste Gut und das größte Übel": Nur weil andere bereits philosophisch dachten und schrieben, ist der eigene Anteil damit nicht erledigt.
Ausgehend von Ciceros Rechtfertigung seines philosophischen Schreibens geht die Folge der Frage nach, wie persönliche Verantwortung entsteht, warum moralisches Handeln nicht delegiert werden kann und weshalb Gerechtigkeit erst dort konkret wird, wo sie im eigenen Verhalten sichtbar wird.
Eine Folge über Cicero, philosophische Verantwortung und die Frage, welchen Anteil jeder Einzelne selbst trägt.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Marcus Tullius Cicero: Über das höchste Gut und das größte Übel. Übersetzt von Julius Hermann von Kirchmann. Nikol Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, Hamburg, 2024. ISBN 978-3-86820-809-2.
Für diese Folge verwendet: 1. Buch, Kapitel I bis V, §§ 1–13, S. 5–11.
Konkret verwendete beziehungsweise zitierte Passagen: S. 5, Kap. I, § 1 zur erwarteten Kritik an Ciceros lateinischer Behandlung griechischer Philosophie;
S. 7–8, Kap. III, §§ 6–7 zu Ciceros Argument, dass philosophische Fragen innerhalb der griechischen Tradition wiederholt aufgegriffen wurden;
S. 8, Kap. III, § 7 zu Platon und Aristoteles sowie zum Wert der Vermittlung ihrer Gedanken an römische Leser;
S. 11, Kap. V, § 13 als Übergang von der Vorrede zur Darstellung der Lehre Epikurs.

Ergänzende Einordnung: James Warren: „Cicero“, Stanford Encyclopedia of Philosophy. Herangezogen für Ciceros philosophische Einordnung, seine Nähe zum akademischen Skeptizismus und die Stellung von De finibus innerhalb seiner ethischen Schriften.
Podcast-Bezug: Der Stoiker in Dir, Staffel 2, Episode 17: „Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus“, 31. Mai 2026. Dort wurde Cicero bereits im Zusammenhang mit der stoischen Oikeiosis behandelt: https://open.spotify.com/episode/0r3zKjoqoijOIQUGgeiJHC?si=MSd8EmtNQIeOnfKR63-HrA
Instagram-Reel zur Folge: https://www.instagram.com/reel/DdMR-ait2JJ/?utm_source=ig_web_copy_link&stkn=MzRlODBiNWFlZA==
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[S2-E26]: Nur weil es schiefging, war es nicht falsch! | Stoizismus mit Seneca

Nach einem Skateboard-Unfall, mehrere Bänderrisse und einer langen Nacht in der Notaufnahme bin ich bei Senecas 81. Brief an Lucilius wieder an einem Gedanken hängen geblieben: Nach einer schlechten Ernte wird erneut gesät, und auch nach einem Schiffbruch wagt man sich irgendwann wieder aufs Meer.

In dieser Folge spreche ich darüber, wie schnell wir aus einer einzelnen schlechten Erfahrung ein endgültiges Urteil über eine ganze Sache ableiten. Das gilt für eigene Entscheidungen genauso wie für Menschen, die uns enttäuscht haben.

Seneca führt dabei zu einer für mich entscheidenden Frage: Wie viel Macht darf eine schlechte Erfahrung darüber bekommen, wie wir danach leben und welcher Mensch wir dadurch werden?

Eine Folge über Enttäuschung, stoische Haltung und die Bereitschaft, nach einem Rückschlag wieder hinaus aufs Meer zu gehen.

Quellen / Literaturverzeichnis:

Seneca, Lucius Annaeus: Gesammelte Werke. Aus dem Lateinischen von Otto Apelt. Anaconda Verlag, München. ISBN 978-3-7306-1032-9. Darin: Moralische Briefe an Lucilius, Brief 81: „Über die Dankbarkeit“, S. 531–537. Verwendete Passagen: Abs. 1, 2, 19, 20 und 23.

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