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[S2-E31]: Sind wir wirklich die Menschen, für die wir uns halten?
Wir halten uns für ehrliche, loyale oder disziplinierte Menschen. Aber wie sieht es eigentlich aus, wenn wir unsere eigenen Handlungen etwas genauer betrachten? Entsprechen sie wirklich dem Bild, das wir von uns selbst haben?
Vor Kurzem habe ich dazu eine Umfrage im Community-WhatsApp-Kanal des Podcasts gestellt. Die unterschiedlichen Antworten haben mich dazu gebracht, das Thema in dieser Folge noch einmal aufzugreifen und ein paar meiner eigenen Gedanken mit euch zu teilen.
Dafür beschäftige ich mich zunächst mit Aristoteles und seiner Unterscheidung zwischen dem, was wir uns wünschen, und den Entscheidungen, die wir tatsächlich treffen. Dabei geht es auch um die sogenannte Akrasia, also die Frage, warum wir manchmal genau wissen, was eigentlich richtig wäre, und trotzdem anders handeln. Interessant ist hier auch, wie unterschiedlich Sokrates und Aristoteles dieses Problem betrachten.
Anschließend schaue ich mir an, was Heraklit, Seneca und Epiktet über unseren Charakter zu sagen haben und welche Rolle unsere Gewohnheiten, wiederkehrenden Entscheidungen und moralischen Überzeugungen dabei spielen.
Und natürlich komme ich dabei auch auf die ursprüngliche Frage zurück: Wie sehr stimmt der Mensch, für den wir uns halten, eigentlich mit dem Menschen überein, der wir heute sind?
Eine Folge mit verschiedenen philosophischen Perspektiven, ein paar persönlichen Überlegungen und hoffentlich etwas Food for Thought.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Aristoteles - Nikomachische Ethik
Deutsche Übersetzung: Eugen Rolfes, 1911 · Projekt Gutenberg
Buch II, Kapitel 1 - Die Entstehung moralischer Tugenden durch Gewöhnung: Aristoteles erklärt, dass moralische Tugenden durch Gewöhnung und wiederholtes Handeln entstehen. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/16/
Buch II, Kapitel 4 - Tugendhaftes Handeln und Charakterhaltung: Hier unterscheidet Aristoteles zwischen der Ausführung einer guten Handlung und dem Handeln aus einer gefestigten tugendhaften Haltung. Entscheidend sind auch die bewusste Wahl und die Beweggründe.-> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/19/
Buch III - Prohairesis (bewusste Entscheidung): Aristoteles unterscheidet die bewusste Willenswahl vom bloßen Wünschen und erläutert das Verhältnis zwischen angestrebtem Ziel und gewählten Mitteln. Der Link führt zum vierten Kapitel des dritten Buches in der Rolfes-Ausgabe; die entsprechende Textstelle wird üblicherweise als III, 2 zitiert. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/28/
Buch VII, Kapitel 3 - Akrasia (Handeln gegen die bessere Einsicht): Aristoteles untersucht den Widerspruch zwischen vernünftiger Einsicht und dem tatsächlichen Handeln unter dem Einfluss von Begierden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/85/
Buch VII, Kapitel 8 - Unbeherrschtheit und schlechte Charakterhaltung: Aristoteles unterscheidet zwischen Menschen, die gegen ihre bessere Einsicht handeln, und solchen, die sich bewusst für moralisch unangemessene Handlungen entscheiden. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/aristoteles/books/aristoteles-nikomachische-ethik/chapter/90/
Anmerkung: Die Kapitelangaben orientieren sich an der jeweiligen Textgliederung. Je nach Ausgabe können einzelne Kapitelnummerierungen abweichen. Die Übersetzung von Eugen Rolfes aus dem Jahr 1911 ist über Projekt Gutenberg zugänglich.
Platon - Protagoras
Deutsche Übersetzung: Friedrich Schleiermacher
Abschnitte 352b-358d - Sokrates über Wissen, Einsicht und Handeln: Sokrates untersucht, ob ein Mensch entgegen seiner tatsächlichen Erkenntnis des Guten handeln kann und welche Rolle eine falsche Einschätzung von Lust, Unlust und Nutzen dabei spielt. -> https://projekt-gutenberg.org/authors/friedrich-schleiermacher/books/friedrich-schleiermacher-platons-werke/chapter/14/
Anmerkung: Die verlinkte Textstelle enthält die Argumentation des Sokrates über das sogenannte Überwältigt werden durch Lust. Die angegebenen Stephanus-Zahlen (352b–358d) ermöglichen es euch, die Passage auch in anderen Ausgaben von Platons Werken aufzufinden.
Heraklit - Fragmente
Fragment DK 22 B119 - Éthos und Daímon: Griechischer Originaltext: „ἦθος ἀνθρώπῳ δαίμων. Das Fragment beschäftigt sich mit dem Verhältnis zwischen der menschlichen Eigenart und dem Begriff Daimon. -> https://www.herakleitos.org/fragmente
Anmerkung: Die häufig verwendete Übersetzung „Der Charakter des Menschen ist sein Schicksal“ ist philosophisch nicht unumstritten. Der griechische Begriff Daimon besitzt unterschiedliche Bedeutungen, weshalb die Textstelle auch anders übersetzt und interpretiert werden kann.
Auf der verlinkten Seite findet ihr den griechischen Originaltext sowie eine deutsche Übersetzung, die das Fragment mit den Worten „Dem Menschen ist seine Eigenart sein Dämon“ wiedergibt.
Die in meiner Podcast-Folge verwendete Formulierung ist deshalb als interpretierende Übertragung zu verstehen.
Seneca - Briefe an Lucilius (Epistulae morales)
Brief 20, §§ 1-4 - Die Übereinstimmung von philosophischen Überzeugungen und Lebensführung: Seneca fordert, dass philosophische Grundsätze im tatsächlichen Handeln sichtbar werden. Besonders in den ersten beiden Abschnitten betont er, dass sich philosophischer Fortschritt an der Lebensführung und nicht allein an Worten erkennen lässt.
Deutsche Übersetzung: https://e-hausaufgaben.de/Hausaufgaben/D583-Seneca-Brief-20-in-deutscher-Uebersetzung.php
Lateinischer Originaltext: https://www.lateinlex.de/?call=Puc&permalink=Sen_epist_2_20
Anmerkung: Die verlinkte deutsche Internetfassung ist als relativ freie Übersetzung gekennzeichnet. Wenn ihr euch genauer mit Senecas Formulierungen und seiner ursprünglichen Argumentation auseinandersetzen möchtet, empfehle ich deshalb, zusätzlich den lateinischen Originaltext heranzuziehen.
Epiktet - Lehrgespräche (Diatriben)
Buch II, Kapitel 18 - Die Entstehung und Festigung von Gewohnheiten: Epiktet erklärt, dass Fähigkeiten und Gewohnheiten durch wiederholte entsprechende Handlungen verstärkt werden. Diesen Gedanken überträgt er ausdrücklich auf unsere seelischen Eigenschaften und verwendet dabei unter anderem den Zorn als Beispiel.
Vollständige Textpassage - englische Übersetzung: https://en.wikisource.org/wiki/Epictetus%2C_the_Discourses_as_reported_by_Arrian%2C_the_Manual%2C_and_Fragments/Book_2/Chapter_18
Deutsche Ausgabe - Boer Verlag, Übersetzung von Karl Maria Enk: https://www.boerverlag.de/Epiktet_Unterredungen.html
Anmerkung: Der Link zum Boer Verlag führt zur Buchbeschreibung der deutschen Übersetzung und nicht unmittelbar zum vollständigen Kapitel. Die englische Quelle enthält dagegen die betreffende Passage aus Buch II, Kapitel 18.
Ein zusätzlicher Hinweis zu meiner verwendeten Ausgabe:
Die von mir normalerweise zitierte FBV-Ausgabe von Epiktet, Über die Kunst der inneren Freiheit, mit der Einführung von A. A. Long, enthält eine Auswahl aus den Lehrgesprächen sowie das Encheiridion.
Die in dieser Podcast-Folge behandelte Passage aus Buch II, Kapitel 18 ist in dieser Auswahl nicht enthalten. Deshalb führe ich für diesen Abschnitt gesonderte Quellen an, anhand derer ihr die entsprechende Argumentation nachlesen könnt.
Die genaue antike Quellenangabe lautet:
Epiktet, Lehrgespräche (Diatriben), Buch II, Kapitel 18, insbesondere §§ 1- 5.
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Literatur-Empfehlungen

[S2-E30]: Platons Seelenlehre: Ein Weg zur inneren Ordnung.
Was ist die Seele eigentlich? Und weshalb geraten unsere Wünsche, Überzeugungen und Entscheidungen manchmal miteinander in Konflikt?
In dieser Folge beschäftige ich mich mit #Platons Seelenlehre und einigen seiner wichtigsten Überlegungen zum Wesen der Seele und zur inneren Ordnung des Menschen.
Den Anfang macht der #Phaidon. Darin spricht Sokrates kurz vor seinem Tod über das Verhältnis zwischen Seele und Körper und entwickelt verschiedene Argumente für die Unsterblichkeit der Seele.
In der #Politeia geht Platon einen Schritt weiter und unterscheidet drei Seelenteile: #Logistikón (Vernunft), #Thymoeidés (Mut und Ehrgefühl) und #Epithymētikón (Begierde). Dabei geht es um die Frage, wie diese unterschiedlichen Kräfte zusammenwirken und weshalb Platon ihre Ordnung mit seinem idealen Staat und den vier Kardinaltugenden verbindet.
Anschließend beschäftige ich mich mit dem bekannten Wagenlenker-Gleichnis aus dem #Phaidros und werfe auch einen Blick in den #Timaios, in dem Platon die verschiedenen Seelenfunktionen bestimmten Bereichen des Körpers zuordnet.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Die Quellen sind nach der editionsübergreifenden Stephanus-Paginierung angegeben. Damit lassen sich die Stellen unabhängig von der verwendeten Buchausgabe finden.
Platon: Phaidon
64c–67d: Die Trennung von Seele und Körper und die philosophische Reinigung.
78b–80b: Das Verwandtschaftsargument.
105c–107a: Das Schlussargument für die Unsterblichkeit.
107c: Die Sorge um die Seele.Platon – Politeia
Buch II, 368c–369a: Gerechtigkeit zuerst im Staat untersuchen.
Buch IV, 427e–434c: Die drei gesellschaftlichen Gruppen und die vier Tugenden im Staat.
Buch IV, 436a–441c: Die Dreiteilung der Seele.
Buch IV, 439b–439e: Der innere Widerspruch am Beispiel des Durstes.
Buch IV, 439e–440b: Leontios und der Konflikt zwischen Begierde und Zorn.
Buch IV, 441c–442d: Die Ordnung der Seelenteile und ihre Tugenden.
Buch IV, 443c–444a: Gerechtigkeit als innere Harmonie.
Platon: Phaidros
245c–246a: Die Unsterblichkeit der Seele durch Selbstbewegung.
246a–247c: Der Wagenlenker und die zwei geflügelten Pferde.
253c–254e: Die ausführliche Darstellung der gegensätzlichen Pferde.
Platon: Timaios
69c–71a: Die räumliche Zuordnung der Seelenfunktionen zum Körper.
Wissenschaftliche Quellen und Textzugang
Deutschsprachige Primärquellen
Platon – Der Staat (Politeia), historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn760102.eu.archive.org/0/items/platosstaat00plat/platosstaat00plat.pdf
Platon –Timaios (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Timaios.pdf
Platon – Phaidon (deutscher Primärtext, PDF): http://opera-platonis.de/Phaidon.pdf
Platon– Phaidros, historische deutsche Ausgabe (PDF, Internet Archive): https://dn721606.ca.archive.org/0/items/platonsphaidros00plat/platonsphaidros00plat.pdf
Ergänzendes Bildmaterial
Platons Wagenlenker-Gleichnis – Bildreferenz: https://share.google/SxCgFZRSoZUaY5zuS
Internationale Primärquellen und wissenschaftliche Literatur:
Platonic Foundation– Politeia, Buch IV (Primärtext): https://www.platonicfoundation.org/translation/republic/republic-book-4/
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Plato's Ethics: An Overview: https://plato.stanford.edu/entries/plato-ethics/
Stanford Encyclopedia of Philosophy – Ancient Theories of Soul: https://plato.stanford.edu/entries/ancient-soul/
Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: The Republic: https://iep.utm.edu/republic/
Internet Encyclopedia of Philosophy – Plato: Phaedo: https://iep.utm.edu/phaedo/
Cambridge University Press – Phaidros, Wagenlenker-Gleichnis: https://doi.org/10.1017/CBO9781316036396.011
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[S2-E29]: Hypexairesis: Handeln ohne Garantie auf das Ergebnis!
Wie handelst Du, wenn Dir ein Ziel wichtig ist, Du das Ergebnis aber nicht kontrollieren kannst? Genau darum geht es bei Hypexairesis, dem stoischen Handeln unter Vorbehalt.
In dieser Folge schauen wir uns an, wie Epiktet, Seneca und Marc Aurel mit Plänen, Unsicherheit und äußeren Ergebnissen umgehen. Es geht darum, Ziele ernsthaft zu verfolgen, den eigenen Handlungsspielraum klarer zu erkennen und einen Plan neu zu prüfen, wenn sich die Bedingungen tatsächlich verändern.
Du erfährst außerdem, warum Hypexairesis mehr ist als die bekannte Dichotomie der Kontrolle, weshalb Akzeptanz nichts mit Passivität zu tun haben muss und wie Du den stoischen Vorbehalt bei Bewerbungen, schwierigen Gesprächen oder persönlichen Vorhaben ganz konkret anwenden kannst.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Epiktet: Encheiridion, besonders 2.2 und 4.1
Hier findest Du das Encheiridion online, inklusive der für die Folge wichtigen ersten Kapitel: Scaife Viewer // https://scaife.perseus.org/library/urn:cts:greekLit:tlg0557.tlg002.perseus-eng4/
Seneca: De beneficiis, Buch IV, besonders 4.34
Perseus stellt den lateinischen Text von Buch IV direkt bereit. Perseus Digital Library // https://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A2007.01.0023%3Abook%3D4
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen IV,1
Hier steht die Passage, in der der Handlungsimpuls ausdrücklich „mit Vorbehalt“ auf das Bevorzugte gerichtet wird. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-04/1/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen V,20
Besonders relevante Quelle, weil hier Hypexairesis und Peritropē, also Vorbehalt und Umwendung, miteinander verbunden werden. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-05/20/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen VI,50
Hier geht es um das Weiterhandeln angesichts von Widerstand und darum, sich daran zu erinnern, dass der ursprüngliche Impuls unter Vorbehalt stand. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-06/50/
Marc Aurel: Selbstbetrachtungen XI,37
Direkte Stelle zur Hypexairesis und zu Handlungsimpulsen. Marcus Aurelius Meditations // https://marcusaurelius-meditations.org/en/chapters/book-11/37/
Stobaios / Hans von Arnim: Stoicorum Veterum Fragmenta, Band III, besonders SVF III 564
Die Ausgabe von von Arnim ist für die ältere stoische Überlieferung wichtig. Band III ist digitalisiert. revistadefilosofia.org // https://archive.org/details/stoicorumveteru00stoigoog/page/n6/mode/2up
Brad Inwood: Ethics and Human Action in Early Stoicism. Clarendon Press, 1985.
Eine zentrale Untersuchung zur stoischen Handlungstheorie, in deren Zusammenhang auch die Reservation diskutiert wird. Google Books // https://books.google.com/books/about/Ethics_and_Human_Action_in_Early_Stoicis.html?id=bCzKwvabK3QC
Tad Brennan: „Reservation in Stoic Ethics.“ Archiv für Geschichte der Philosophie 82(2), 2000, S. 149–177.
PhilArchive // https://philarchive.org/rec/BRERIS // DOI: https://doi.org/10.1515/agph.2000.82.2.149
Jacques Brunschwig: „Sur deux notions de l’éthique stoïcienne: De la ‘réserve’ au ‘renversement’.“ In: Les Stoïciens, 2005, S. 357–380.
Zentrale Untersuchung zur Unterscheidung von Vorbehalt und späterer Umwendung. Die Inhaltsübersicht bestätigt den Beitrag ab S. 357. Google Books // https://books.google.com/books/about/Les_sto%C3%AFciens.html?id=S1bCK7_KOaEC
Richard Sorabji: „Stoic Reservation in Wants and Expectations: A Footnote on Its Logic.“ 2011, S. 302–309.
Sorabji greift ausdrücklich die Diskussion zwischen Brennan und Brunschwig auf. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/26538/chapter-abstract/195061445 // DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199696482.003.0015
A. A. Long: Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life. Oxford University Press, 2002.
Sehr gute Quelle für den größeren Zusammenhang von Epiktets Handlungslehre, Selbstbestimmung und angemessenem Handeln. OUP Academic // https://academic.oup.com/book/32682 // DOI: https://doi.org/10.1093/0199245568.001.0001
Marcel van Ackeren: Die Philosophie Marc Aurels. 2 Bände. De Gruyter, 2011.
Im zweiten Teil gibt es ausdrücklich einen Abschnitt „Handeln unter Vorbehalt“. De Gruyter Brill // https://www.degruyter.com/document/doi/10.1515/9783110255676/html
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[S2-E28]: Real Talk: Vielleicht liegt es an Dir, also hör auf, Dich zu beschweren!
Hey Peeps, sonnige Grüße an alle aus Kreta! ☀️
Heute müssen wir mal ernst sprechen.
Warum beschweren wir uns über Situationen, die zumindest teilweise aus unseren eigenen Entscheidungen entstanden sind? In dieser Folge von Der Stoiker in Dir geht es um Eigenverantwortung, Selbstreflexion und Stoizismus im Alltag.
Ich erzähle von einem Moment, in dem mir fünf Kundenprojekte gleichzeitig über den Kopf gewachsen sind und ich mir irgendwann eingestehen musste: Ich war an dieser Situation selbst beteiligt. Von dort aus geht es um eine sehr praktische stoische Frage: Was liegt gerade tatsächlich in meinem Einflussbereich und welchen eigenen Anteil bin ich bereit anzuerkennen?
Wir sprechen hier oft darüber, wie stoische Akzeptanz und Mäßigung im eigenen Leben aussehen können und was die stoische Philosophie uns dabei mitgeben kann. Diese Folge zeigt auch, wie es aussieht, wenn genau diese Mäßigung fehlt, wenn wir zu viel annehmen, Grenzen übergehen und anschließend mit den Konsequenzen unserer eigenen Entscheidungen konfrontiert werden.
Es geht um Überforderung, Trennungen, festgefahrene Routinen und um die Frage, wann Selbstmitgefühl hilfreich ist und wann wir anfangen sollten, wieder mehr Verantwortung für das eigene Leben zu übernehmen.
Eine bewusst direkte Folge über Stoizismus, Eigenverantwortung, Selbstreflexion, Akzeptanz und persönliche Entscheidungen.
Happy Streaming!
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[S2-E27]: Wenn alle so denken, macht am Ende keiner was | Stoizismus mit Cicero
In dieser Folge geht es um einen Gedanken aus Ciceros "Über das höchste Gut und das größte Übel": Nur weil andere bereits philosophisch dachten und schrieben, ist der eigene Anteil damit nicht erledigt.
Ausgehend von Ciceros Rechtfertigung seines philosophischen Schreibens geht die Folge der Frage nach, wie persönliche Verantwortung entsteht, warum moralisches Handeln nicht delegiert werden kann und weshalb Gerechtigkeit erst dort konkret wird, wo sie im eigenen Verhalten sichtbar wird.
Eine Folge über Cicero, philosophische Verantwortung und die Frage, welchen Anteil jeder Einzelne selbst trägt.
Happy Streaming!
Quellen / Literaturverzeichnis:
Marcus Tullius Cicero: Über das höchste Gut und das größte Übel. Übersetzt von Julius Hermann von Kirchmann. Nikol Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG, Hamburg, 2024. ISBN 978-3-86820-809-2.
Für diese Folge verwendet: 1. Buch, Kapitel I bis V, §§ 1–13, S. 5–11.
Konkret verwendete beziehungsweise zitierte Passagen: S. 5, Kap. I, § 1 zur erwarteten Kritik an Ciceros lateinischer Behandlung griechischer Philosophie;
S. 7–8, Kap. III, §§ 6–7 zu Ciceros Argument, dass philosophische Fragen innerhalb der griechischen Tradition wiederholt aufgegriffen wurden;
S. 8, Kap. III, § 7 zu Platon und Aristoteles sowie zum Wert der Vermittlung ihrer Gedanken an römische Leser;
S. 11, Kap. V, § 13 als Übergang von der Vorrede zur Darstellung der Lehre Epikurs.

Ergänzende Einordnung: James Warren: „Cicero“, Stanford Encyclopedia of Philosophy. Herangezogen für Ciceros philosophische Einordnung, seine Nähe zum akademischen Skeptizismus und die Stellung von De finibus innerhalb seiner ethischen Schriften.
Podcast-Bezug: Der Stoiker in Dir, Staffel 2, Episode 17: „Oikeiosis praktisch erklärt: Selbstführung und Gemeinschaft im Stoizismus“, 31. Mai 2026. Dort wurde Cicero bereits im Zusammenhang mit der stoischen Oikeiosis behandelt: https://open.spotify.com/episode/0r3zKjoqoijOIQUGgeiJHC?si=MSd8EmtNQIeOnfKR63-HrA
Instagram-Reel zur Folge: https://www.instagram.com/reel/DdMR-ait2JJ/?utm_source=ig_web_copy_link&stkn=MzRlODBiNWFlZA==
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